打印本文 
關閉窗口 “民俗文化”與“社會發展”是兩個密不可分的概念。如今我們所處的社會是一個信息科技縱橫交錯、各路發展日新月異的大時代，我們于“新、舊”之間輾轉反側，究竟是什么讓一代又一代的華夏兒女生生不息？正是因為我們守住了一些民俗之“舊”，看見了文化之美，而正是這些順應了社會潮流的民俗文化，讓我們在社會變化中站住了腳跟。
社會變化往往引起人們思想觀念、行為方式的變化。傳統民俗文化中也有我們今日所需的有益價值，也恰恰是這些看似陳舊的觀念，讓我們的國家、民族、乃至文明變得多元化、有溫度、有情感。
民俗是文化的一個重要分支。文化起源于人類文明，文化包括人們對自然科學的一種整體認知、在社會實踐中所獲得的行為價值等。民俗是人們日積月累的一種社會行為，通過他們日常生活的實踐，世代傳承給祖祖輩輩。民俗具有很重的“鄉土氣”，我們會發現民俗會受地域的影響而有所不同，在傳承過程中，由于祖輩傳承的累積，后代跟著也照做。這種做法似乎不能片面的用“對錯”來界定，我們更多的要思考它存在的價值是什么、它能夠為我們帶來什么。
風俗是民俗一個具象化表現。如果說民俗見證了一個地域的歷史演變和文化發展，包括思想上的信仰和行為上上的習慣，那風俗就是指特定指社會實踐中的行為方式。風俗更加強調人們在日常生活中的談吐禮節、行為規范、社交習慣等方面的傳統文化。
同樣，風俗也具有一定的“鄉土性”，它在家庭成員與社會成員的關系之間有著很強烈的聯系作用。如一個家庭的婚喪嫁娶、休閑聚會等活動，都表現出了各個成員的社會屬性。像傳統文化下的中國，也有屬于中國各地域的風俗。南方的春節，人們往往會選擇吃湯圓；而在北方的春節，人們則會選擇包餃子。由此可見，風俗的“鄉土性”也是隨地域差異有著細微變化的。
俗話說的好，正是處于認同，才能更加自信。民俗認同是通過民俗構建的認同感，是群體內成員的生活意義之所在，是民眾在日常生 活中獲得存在感和成就的標志，是個體在群體生活中獲得平等和自由的動力，這種群體認同依靠的是一個群體所共享的生活方式、民俗活動等。
在種族主義、民族主義重新抬頭的世界局勢之下，“民俗認同”對于建設合作共贏的人類命運共同體的理念價值有重要的現實意義。在生活文化認同的基礎上，民俗認同不僅能彌合文化地域間 的沖突，融通文化層級間的合作，實現學術理性與文化關懷的有機結合，促進多元文化在世界舞臺的平等交融，讓中華文化在國際舞臺上大放異彩。
（作者：南京農業大學園藝學院 劉昱希）